正 叶二十五正·25a

（续上）然而礼物若是从界限之外带来的，就禁。为一个犹太人从界限之外带来的，对另一个犹太人是许可的——外邦人的心意没有成就在他身上；既然界限之律是拉比之禁，众贤只禁那被带来为他的人，不禁别人。

1. 然而，若这礼物是从界限之外带来的，它就是被禁止的。

2. 而一件为一个犹太人从界限之外带来的物件，对另一个犹太人是许可的。

3. 对第二个受者并无禁令，因为那外邦人的心意并没有在他身上成就。

4. 既然界限的 哈拉哈halakha 是一条拉比之禁，众贤就立定：这物件只对那为他带来的人被禁止，而对别人却不被禁止。

§ 革玛拉接着论节日捕兽。拉巴·巴尔·拉夫胡纳Rabba bar Rav Huna 传 拉夫Rav 说：人在节日前夕堵住浇田的水渠，次日起来在渠里找到鱼，是许可的——这些鱼想必在节日前随水进来，因渠被堵住而出不去，所以算在节日前已预备好。

1. 革玛拉继续它关于在节日捕捉活物的讨论。

2. 拉巴·巴尔·拉夫胡纳Rabba bar Rav Huna 说 拉夫Rav 说：若人在节日前夕堵住了一条用来浇田的水渠，而第二天他起来，在渠里找到了鱼，它们是许可的。

3. 这些鱼想必是在节日之前随着水来到的，而因为水渠已被堵住，就逃不出去。

4. 所以，这些鱼被看作已在节日之前被预备好了。

拉夫希斯达Rav Ḥisda 说：从我们的老师 拉夫Rav 这句话可以学到：在屋旁果园里做窝的野兽不须特别指定，已算预备好。拉夫纳赫曼Rav Naḥman 回应说：我们的同道落在一件大事上了——这事一点也不简单，而是诸说相争。有人说这话的版本稍异：是 拉巴·巴尔·拉夫胡纳Rabba bar Rav Huna 从老师的话推出此理，他就说：我们同道的儿子拉巴，落在一件大事上了。拉巴之父与他同时，同出一师门，所以他称其父为同道，称拉巴为同道之子。

1. 拉夫希斯达Rav Ḥisda 说：从我们的老师 拉夫Rav 的这句话，我们学到：一只在人屋子附近的果园里做窝的野兽，不须要特别的指定，而被看作已预备好的。

2. 拉夫纳赫曼Rav Naḥman 回应这个结论说：我们的同道 拉夫希斯达Rav Ḥisda 落在一件大事上了，就是一个一点也不简单、而是诸多争论之主题的问题。

3. 有人说这句话的一个稍有不同的版本，说 拉巴·巴尔·拉夫胡纳Rabba bar Rav Huna 说：从我们的老师 拉夫Rav 的这句话，我们学到：一只在果园里做窝的野兽不须要特别的指定；而论这句话，拉夫纳赫曼Rav Naḥman 说：我们同道 拉夫胡纳Rav Huna 的儿子拉巴，落在一件大事上了。

4. 拉夫胡纳Rav Huna 与 拉夫纳赫曼Rav Naḥman 是同时代的人，他们两位都是 拉夫Rav 的门徒；所以 拉夫纳赫曼Rav Naḥman 称 拉夫胡纳Rav Huna 为他的同道，又称拉巴为他同道的儿子。

拉夫纳赫曼Rav Naḥman 解释两种情形之别：在那里，野兽在果园里做窝，人没有做任何举动，野兽是自己来的；在这里，堵水渠的情形，他堵住水不让它流出渠，是做了一个举动。

1. 拉夫纳赫曼Rav Naḥman 解释这两种情形之间的分别：在那里，在野兽在果园里做窝的情形，这人根本没有做任何举动，因为这野兽是自己来的；而在这里，在他堵住水渠的情形，当他堵住水、不让它流出水渠时，他做了一个举动。

拉夫纳赫曼Rav Naḥman 结束他的诘难：这野兽难道不须另作指定？《巴拉伊塔》baraita 岂不是明明教：在果园里做窝的野兽须要指定；至于自由的鸟，须把它的翅膀绑起来，免得与它的母鸟混淆、错拿了别的鸟；这是以 示玛雅Shemaya 与 阿夫塔利翁Avtalyon 之名传下的见证。革玛拉评说：这确是对那些从 拉夫Rav 之言推论的贤者的决定性驳斥。

1. 拉夫纳赫曼Rav Naḥman 结束他的诘难：这野兽难道不须要进一步的指定吗？

2. 在一条 《巴拉伊塔》baraita 里岂不是明明地教导：一只在果园里做窝的野兽须要指定。

3. 而论一只自由的鸟，人必须把它的翅膀绑起来，免得它被误认作它的母鸟，就是免得他拿了另一只鸟，例如它的母鸟，来代替它。

4. 而这是一个以 示玛雅Shemaya 与 阿夫塔利翁Avtalyon 之名传下来的见证。

5. 革玛拉评说：这确实是对那些从 拉夫Rav 的话作出推论之众贤的一个决定性的驳斥。

革玛拉问：果园里的野兽真须要指定吗？《巴拉伊塔》baraita 岂不是教：拉比西缅·本·以利亚撒Rabbi Shimon ben Elazar 说：沙迈学派Beit Shammai 与 希列学派Beit Hillel 都承认，人在节日前夕指定了在窝里的鸽子之类，节日里却在窝前找到，就禁——可能不是他指定的那几只，而是从别处来的。这话论什么情形？论鸽舍的鸽子、阁楼的鸽子，与在罐中或建筑里筑巢的鸟；然而鹅、鸡、家鸽与在果园里做窝的野兽，在任何情形都许，不须预先指定；自由的鸟则须绑起翅膀，免得与它的母鸟混淆。

1. 革玛拉问：一只在果园里的野兽真的须要指定吗？

2. 可是在一条 《巴拉伊塔》baraita 里岂不是教导：拉比西缅·本·以利亚撒Rabbi Shimon ben Elazar 说：沙迈学派Beit Shammai 与 希列学派Beit Hillel 都承认：论人在节日前夕、当它们在窝里时所指定的鸽子之类，而在节日当天他却在窝前找到了它们，它们就是被禁止的，因为这些鸽子可能不是他所指定的那几只，而是从别的什么地方来的别的鸽子？

3. 这句话是在什么情形说的？

4. 是论鸽舍的鸽子、阁楼的鸽子，以及在罐子里或在一座建筑物里筑巢的鸟。

5. 然而鹅、鸡、家鸽，以及一只在果园里做窝的野兽，在一切情形下都是许可的，它们不须要预先指定。

6. 论一只自由的鸟，人必须把它的翅膀绑起来，免得它被误认作它的母鸟。

《巴拉伊塔》baraita 续：翅膀被绑作记号的鸟，与为节日预先摇动作指定的鸟，若在蓄水池、屋里、沟里或洞里，节日里是许可的；若在树上，就禁，恐人爬上树、折下东西，那是被禁的。被别人绑了翅膀、被别人摇动过的，在任何地方都禁——即便不在节日——因有偷窃之禁：绑与摇算是取得的举动，别人不可拿。无论如何，这条 《巴拉伊塔》baraita 明说在果园里做窝的野兽不须指定。

1. 而论那些翅膀被绑起来作为记号的鸟，同样也论那些被预先摇动、为要把它们指定给节日的鸟，若它们在蓄水池里、在屋子里、在沟里或在洞里，它们在节日是许可的。

2. 然而若它们在树上，它们就是被禁止的，恐怕人会爬上树、从树上折下什么东西，那是被禁止的。

3. 而那些翅膀被别人绑起来的鸟，同样那些被别人摇动过的鸟，在一切地方都是被禁止的，即便不是在节日，因为有偷窃之禁。

4. 绑或摇被看作一个取得的举动，所以别人不可拿走它们。

5. 无论如何，这条 《巴拉伊塔》baraita 明明地陈述：一只在果园里做窝的野兽不须要指定。

拉夫纳赫曼Rav Naḥman 说：这不难——说果园里做窝的野兽不须指定也许的这条 《巴拉伊塔》baraita，论的是幼兽，它逃不掉；说须要指定的那条，论的是它的母兽，较大、逃得掉。革玛拉问：对母兽，单单指定就够吗？它是野兽，岂不须要完全捕获？

1. 拉夫纳赫曼Rav Naḥman 说：这并不难。

2. 这条 《巴拉伊塔》baraita，就是教导一只在果园里做窝的野兽即便没有指定也许可的，是论它——一只不能逃走的幼兽；而那条 《巴拉伊塔》baraita，就是陈述须要指定的，是论它的母兽，它较大、能够逃走。

3. 革玛拉问：可是对它的母兽来说，单单指定就足够吗？

4. 既然它是一只野兽，它岂不须要完全的捕获吗？

其实 拉夫纳赫曼·巴尔·以撒Rav Naḥman bar Yitzḥak 说：这条与那条 《巴拉伊塔》baraita 都论幼兽，逃不掉的；两者之别在于：不须指定的这条，论靠近城的园子，人确知野兽在哪里，随时可取；须要指定的那条，论不在近处的园子。

1. 其实，拉夫纳赫曼·巴尔·以撒Rav Naḥman bar Yitzḥak 说：这条 《巴拉伊塔》baraita 与那条两者都是论它，一只不能逃走的幼兽；而它们之间的分别是这样：这条 《巴拉伊塔》baraita，就是不要求指定的，是论一个位于城附近的园子，所以人确切知道这野兽在哪里，他随时都能取它。

2. 那条 《巴拉伊塔》baraita，就是要求指定的，是论一个不在附近的园子。

密释纳：牲畜有将死之虞——它若没被合规宰杀就死，肉就禁吃——人想宰它，盼它合于食用、免受损失，节日里不可宰，除非日间还有时间让他吃一橄榄大小的烤肉，好说他是为节日而宰。拉比阿奇瓦Rabbi Akiva 说：不必有烤的时间，只要有时间吃一橄榄大小、从宰杀之处——即颈部——取的生肉就够，不必费事剥皮去烤。

1. 若一只牲畜有死去的危险——在那情形里，既然这牲畜没有被合规地宰杀，它的肉就会被禁止——而人想宰杀它，盼望它会被发现合于食用、他就免受损失，他在节日不可宰杀它，除非那日还有时间让他从这牲畜吃一个橄榄大小的烤肉，好叫人可以说他宰杀这牲畜是为了节日之故。

2. 拉比阿奇瓦Rabbi Akiva 说：不必有足够的时间让他烤它；而是，即便只有时间从这牲畜被宰杀之处——就是从它的颈部——吃一个橄榄大小的生肉，也就足够了，不必费事剥去它的皮、再烤它。

密释纳续：人在节日于田间宰了牲畜，不可用一根杠子或两人抬的一副杠子把它带回家，因这看来像平日的活计；他须改变平日的做法，用手逐肢拿回来。

1. 若人在节日于田间宰杀了一只牲畜，他不可用一根杠子、或用两个人抬的一副杠子，把它带回他的家，因为这看来与平日的活动相似。

2. 而是，他必须改变他平日做这个举动的方式，用手把它拿进来，一肢接着一肢。

拉米·巴尔·阿巴Rami bar Abba 说：剥皮与切块的诫命，妥拉在 燔祭olah 上提到，对屠户也一样——我们从那祭的诸条 哈拉哈halakhot 学到：屠户当先剥皮、把牲畜切成块。妥拉由此教了合宜的礼节：人不可在剥皮切块之前吃肉。

1. 拉米·巴尔·阿巴Rami bar Abba 说：剥皮与把牲畜切成块的诫命，妥拉论 燔祭olah 时提到，而对屠户也是一样。

2. 就是说，我们从 燔祭olah 的诸条 哈拉哈halakhot 学到：一个屠户应当先剥去皮，把牲畜切成块。

3. 妥拉从这里教导了合宜的礼节：一个人不应当在剥皮并把牲畜切成块之前吃肉。

革玛拉问：拉米·巴尔·阿巴Rami bar Abba 教我们什么新的 哈拉哈halakha？若说他要排除 拉夫胡纳Rav Huna 的意见，就有难处——他说：牲畜活着时保有「活物身上的肢体」之禁的推定地位，宰后仍保有这地位，直到你知道它是怎样宰的；只要还没弄清它是否宰得合规，就推定是禁的。

1. 革玛拉问：拉米·巴尔·阿巴Rami bar Abba 在教我们什么新的 哈拉哈halakha？

2. 我们若说他要排除 拉夫胡纳Rav Huna 的意见，就有一个难处，因为 拉夫胡纳Rav Huna 说：一只牲畜在活着时，保有它受「从活物身上取的肢体」之禁所管的推定地位；而在宰杀之后，它仍保有那地位，直到你知道它是怎样被宰杀的。

3. 只要还没有弄清楚这牲畜是被合规地宰杀的，它就被推定是被禁止的。

然而牲畜一旦合规宰了，就保有许可的推定地位，直到你知道它怎样成了 将毙之牲tereifa——受了伤或病、十二个月内会死的牲畜，即便合规宰了也禁吃。不必特别检查它有无残疾或病；即便发现了残疾，也不一定使它成为 将毙之牲tereifa，因可以说那是宰后才出现的。

1. 然而，一旦这牲畜被合规地宰杀了，它就保有它被许可的推定地位，直到你知道它是怎样成为一只 将毙之牲tereifa 的，就是一只受了会使它在十二个月内死去之伤或病的牲畜，它即便经过礼仪宰杀也被禁止吃。

2. 不须对这牲畜作特别的检查，以确定它是否有残疾或病，因为它被推定是许可的。

3. 即便发现了一个残疾，这也不一定使这牲畜成为一只 将毙之牲tereifa，因为人可以说那残疾是在这牲畜被宰杀之后才出现的。

从 拉米·巴尔·阿巴Rami bar Abba 的话，人或以为他与 拉夫胡纳Rav Huna 意见相左、要求检查牲畜。然而这有难处：我们在密释纳里岂不是照后者的意见学过？如 拉比阿奇瓦Rabbi Akiva 说：只要有时间吃一橄榄大小、从宰杀之处取的生肉就够——这岂不是说从宰杀的那个部位取肉，由此可知不必剥皮、也不必检查？

1. 人或许会从 拉米·巴尔·阿巴Rami bar Abba 的话理解为：他与 拉夫胡纳Rav Huna 意见不同，并要求检查这牲畜。

2. 然而这是难的，因为我们在密释纳里岂不是照 拉夫胡纳Rav Huna 的意见学过吗？

3. 正如我们在密释纳里学过：拉比阿奇瓦Rabbi Akiva 说：即便只有时间从牲畜被宰杀之处吃一个橄榄大小的生肉，也就足够了。

4. 这岂不是指从牲畜被宰杀的那个实际部位取的肉吗？由此可知人不须剥皮，也不须检查这牲畜。

革玛拉驳回这论证：不，密释纳可以这样理解：「从牲畜宰它食物之处」，即从它的肠子，消化在那里进行。皮仍须剥下，牲畜也仍须检查，才可以吃。

1. 革玛拉驳回这个论证：不，这条密释纳可以这样理解：从这牲畜「宰杀」它食物的地方，就是从它的肠子，消化在那里进行。

   朱「宰杀」与「消化」原文同用一字（שׁוֹחֶטֶת），这里借指消化。中文加引号示其借用。

2. 皮仍须被剥下，这牲畜也仍须被检查，然后才可以吃它。

然而 拉比希亚Rabbi Ḥiyya 岂不是教：「从牲畜真正被宰杀之处」？其实革玛拉驳回先前的解释，说 拉米·巴尔·阿巴Rami bar Abba……（下接 25之间b）

1. 可是 拉比希亚Rabbi Ḥiyya 岂不是教导：从牲畜被宰杀的那个实际部位吗？

2. 其实，革玛拉驳回先前的解释，说 拉米·巴尔·阿巴Rami bar Abba……