正 叶三正·3a

承 玛尔祖特拉Mar Zutra 之难：所引是一条论产后第八十一日小产的密释纳。妇人产后当献祭，小产亦然；但八十日之内再产再小产，一祭已足。今小产正在第八十一日之夜——沙迈学派免她再献，希列学派判她当再献一祭。

1. 他所引的是一条密释纳，论妇人在前次生产后第八十一日的 אוֹר 小产当献何祭：托拉定规妇人产后当献祭，小产也算在内。

2. 只是自那次生产起八十日之内所生所产的，一祭便足——那一次生产在律法上所牵连的，只管八十日（参利未记 12:1–6）。

3. 所引这条密释纳，说的正是界上那一件：妇人在生产后第八十一日的夜里小产。

4. 沙迈学派免她再献：她为前次生产所献的那一祭，已把这次小产的祭一并免了。

5. 希列学派则判她当再献一祭。

希列学派诘沙迈学派：第八十一日的 אוֹר 与第八十一日的白昼，有何分别？两者在不洁的 哈拉哈halakhot 上既已一律，在献祭上岂不也当一律。革玛拉由这一问断定：אוֹר 指的正是夜。

1. 希列学派对沙迈学派说：第八十一日的 אוֹר 与第八十一日的白昼，分别在哪里？

2. 两者在不洁的那些 哈拉哈halakhot 上既已一律——这妇人的血不再算作洁净的血，凡不洁所当守的严例都归在她身上——那么在献祭这件事上，两者岂不也当一律？

3. 就 אוֹר 之义而论：希列学派既对沙迈学派说「第八十一日的 אוֹר 与第八十一日的白昼，分别在哪里」，可见 אוֹר 指的是夜。

4. 正当据此而论：אוֹר 是夜的意思。

再引一条 《巴拉伊塔》baraita：平安祭可吃两日，人或以为连第三日的 אוֹר 也可吃——按轻重推论本该如此：别样祭牲可吃一日，夜随其昼；平安祭可吃两日，夜也当随其昼。此说下段由经文驳回。

1. 革玛拉就 אוֹר 一词之义，引一条 《巴拉伊塔》baraita 诘难：平安祭既可吃两日，人或以为连第三日的 אוֹר 也可吃。

2. 而且照推论，本也该得出这个结论。

3. 怎么推的呢？

4. 别样祭牲——如赎罪祭——可吃一日，平安祭可吃两日。

5. 那里，别样祭牲既是夜随其昼，即当日连着那一夜都可吃；这里的平安祭，岂不也当说夜随其昼，判第二日之后那一夜仍可吃么。

《巴拉伊塔》baraita 自答：故经上说「要在献的那一天和第二天吃」（利未记 19:5–6）——意思是还在白昼时可吃，第三日的 אוֹר 便不可吃了。

1. 所以经上说：「你们献平安祭给耶和华的时候，要献得可蒙悦纳。

2. 这祭物要在献的那一天和第二天吃；若有剩到第三天的，就要用火焚烧」（利未记 19:5–6）。

3. 这一节的意思是：还在白昼时可吃，即第二日之内；到第三日的 אוֹר，便不可吃了。

《巴拉伊塔》baraita 续问：平安祭既不得过第二日，人或以为第二日一尽便当立时焚了——照推论也该如此：别样祭牲可吃一日一夜，吃的时限一满便焚；平安祭可吃两日一夜，时限一满不也当立时焚么。

1. 那条 《巴拉伊塔》baraita 接着说：平安祭既不得过第二日，人或以为第二日一尽便当把它焚了；照推论也该得出这个结论——别样祭牲可吃一日一夜，平安祭可吃两日一夜。

2. 那里，别样祭牲既在可吃的时限一满便焚，即第二日的早晨；这里的平安祭，岂不也当说时限一满便焚，即第二日之后的那一夜么。

《巴拉伊塔》baraita 自答：故经上说「第三天的必用火焚烧」（利未记 7:17）——焚要在白昼焚，不在夜里焚。革玛拉由这条 《巴拉伊塔》baraita 说「怕人以为第三日的 אוֹר 也可吃」断定：אוֹר 指的是入夜。

1. 所以经上说：「但所献的肉，若有剩到第三天的，就要用火焚烧」（利未记 7:17）——意思是：你要在白昼焚它，不在夜里焚。

2. 就 אוֹר 之义而论：这条 《巴拉伊塔》baraita 既说「人或以为第三日的 אוֹר 也可吃」，可见 אוֹר 指的是入夜。

3. 革玛拉断定：正当据此而论，אוֹר 是入夜的意思。

再引一源：赎罪日的 אוֹר 诵七祝并认罪，晨祷、加祷、午祷各七祝并认罪，暮祷则诵十八祝的略式，因众人禁食已疲。拉比哈尼纳·本·迦玛列Rabbi Ḥanina ben Gamliel 传其先人之说：当诵足十八祝，因 《分祷》havdala 须插在《立祷》第四祝「赐人知识」里，略式插不进去。可见 אוֹר 是入夜。

1. 再听一证：赎罪日的 אוֹר，人在 《立祷》Amida 里诵七段祝祷并认自己的罪；晨祷诵七祝并认罪；加祷诵七祝并认罪；午祷诵七祝并认罪；暮祷则诵那十八祝 《立祷》Amida 的略式，因众人禁食已疲。

2. 拉比哈尼纳·本·迦玛列Rabbi Ḥanina ben Gamliel 传他先人的话说：当诵足那十八段祝祷，因为人须在 《立祷》Amida 第四祝「赐人知识」的那一段里诵 《分祷》havdala。

3. 略式里插它不进去。

4. 这样看来，אוֹר 是入夜。

5. 革玛拉断定：正当据此而论，אוֹר 是入夜的意思。

又一证：撒母耳Shmuel 门下所教作「尼散月十四日的夜里点烛搜酵」——那条 《巴拉伊塔》baraita 径把 אוֹר 换作了「夜」。可见 אוֹר 是入夜。

1. 再听一证，如 撒母耳Shmuel 门下所教的：尼散月十四日的夜里，人要点着烛火搜酵物。

2. 这样看来 אוֹר 是入夜——那条 《巴拉伊塔》baraita 正是把 אוֹר 一词径换作了「夜」。

诸证既已明白，密释纳里的 אוֹר 就是那日之前的夜；那么两位 阿摩拉amora'im 何以还争光与夜？革玛拉遂收回先前对这场争议的设想：拉夫胡纳Rav Huna 与 拉夫犹大Rav Yehuda 其实同认 אוֹר 是入夜，在 哈拉哈halakha 上并无二说；不过各按本地的说法称呼罢了——拉夫胡纳Rav Huna 那地方管入夜叫「光」，拉夫犹大Rav Yehuda 那地方叫「夜」。

1. 由这几处证看来，密释纳里 אוֹר 这说法，指的就是那一日之前的夜。

2. 那么两位 阿摩拉amora'im 何以还争它是指早晨还是入夜呢？

3. 于是革玛拉收回先前对这场争议的设想：二人——拉夫胡纳Rav Huna 与 拉夫犹大Rav Yehuda——其实都认 אוֹר 是入夜，在 哈拉哈halakha 上并无二说。

4. 不过这一位按他那地方通行的说法说，那一位按他那地方通行的说法说罢了。

5. 在 拉夫胡纳Rav Huna 那地方，人管入夜叫「光」；在 拉夫犹大Rav Yehuda 那地方，人管它叫「夜」——两个说法所指的原是同一段时候。

既然如此，我们这条密释纳的 坦拿tanna 何以不照 撒母耳Shmuel 门下那样径说「十四日的夜」？答：他是在避讳。不愿提「黑暗」，故以 אוֹר 称十四日之夜。这与 拉比约书亚·本·利未Rabbi Yehoshua ben Levi 的话相合：人断不可出口说粗鄙的话——经文宁可多绕八个字母，也不肯说那个字，如创世记 7:8 不说「不洁净的」，却说「那不洁净的」。

1. 革玛拉问：我们这条密释纳的 坦拿tanna，何以不照 撒母耳Shmuel 门下所教的那样，明说「十四日的夜」呢？

2. 革玛拉答：他是在避讳。

3. 这条密释纳的 坦拿tanna 不愿提「黑暗」二字，故宁取 אוֹר 一词来称十四日之夜。

4. 这与 拉比约书亚·本·利未Rabbi Yehoshua ben Levi 的一句话相合。

5. 拉比约书亚·本·利未Rabbi Yehoshua ben Levi 说：人断不可出口说粗鄙的话——经文宁可多绕八个字母把话说得别扭，也不肯说出那粗鄙的字，如经上所记：「洁净的畜类和那不洁净的畜类」（创世记 7:8）。

6. 为免用希伯来文那个「不洁净的」——טְמֵאָה，只四个字母：泰特tet、梅姆mem、阿莱夫alef、黑heh——经文把它换作 אֲשֶׁר אֵינֶנָּה טְהֹרָה（「那不洁净的」）这一句避讳的说法，写出来是十二个字母：阿莱夫alef、辛shin、雷什reish；阿莱夫alef、尤德yod、努恩nun、努恩nun、黑heh；泰特tet、黑heh、雷什reish、黑heh。

   朱所争全在字母之数：希伯来文一个短词四个字母，绕开它的那一句十二个字母，故多八个。中文无从以字数相较，只能把原词与原句写出、字母逐一列明，让读者自数。

三人续举此例：拉夫帕帕Rav Pappa 说另一节多绕九个字母（申命记 23:11）；拉维纳Ravina 说该算十个，因 洁tahor 写作满拼，中间还有一个 瓦夫vav；拉夫阿哈·巴尔·雅各Rav Aḥa bar Ya'akov 说还有一节多绕十六个（撒母耳记上 20:26）。

1. 拉夫帕帕Rav Pappa 说：另有一节多绕了九个字母，如经上所记：「你们中间，若有人夜间偶然梦遗，不得洁净」（申命记 23:11）——原文作 אֲשֶׁר לֹא יִהְיֶה טָהוֹר。

   朱所争仍在字母之数，中文无从以字数相较，故把希伯来原句一并写出，字母逐一列明，让读者自数。

2. 为免用那三个字母的希伯来文「不洁净的」——טָמֵא，写作 泰特tet、梅姆mem、阿莱夫alef——经文用了那十二个字母的一句：阿莱夫alef、辛shin、雷什reish；拉梅德lamed、阿莱夫alef；尤德yod、黑heh、尤德yod、黑heh；泰特tet、黑heh、雷什reish。

3. 拉维纳Ravina 说：其实多绕了十个字母，因 洁tahor 一词写作满拼，中间还有一个 瓦夫vav。

   朱「满拼」指希伯来文以 瓦夫vav 标出长元音的写法；同一个词写不写这个 瓦夫vav，字母数便差一个。中文接不住这一层。

4. 拉夫阿哈·巴尔·雅各Rav Aḥa bar Ya'akov 说：还有一节多绕了十六个字母，如经上所记：「他想：大卫遇事，不得洁净；他必定是不得洁净」（撒母耳记上 20:26）——原文作 בִּלְתִּי טָהוֹר הוּא כִּי לֹא טָהוֹר。

5. 为免用那三个字母的 טָמֵא，经文用了这十九个字母的一句：贝特beit、拉梅德lamed、塔夫tav、尤德yod；泰特tet、黑heh、瓦夫vav、雷什reish；黑heh、瓦夫vav、阿莱夫alef；卡弗kaf、尤德yod；拉梅德lamed、阿莱夫alef；泰特tet、黑heh、瓦夫vav、雷什reish。

   朱同第一句。

拉比以实玛利Rabbi Yishmael 门下另教一条 《巴拉伊塔》baraita：人说话当常存避讳。经论男子 漏症者zav 所坐之物说「骑」（利未记 15:9），论妇人所坐之物却说「坐」（利未记 15:22）——「骑」于妇人略嫌不雅，故经改用「坐」。又引约伯记 15:5 与 33:3 为证。

1. 拉比以实玛利Rabbi Yishmael 门下也教过一条 《巴拉伊塔》baraita：人说话当常存避讳，如下面几节所见。

2. 头一节：「漏症者zav 所骑的鞍子，无论哪一个都为不洁净」（利未记 15:9）——那里说的是 漏症者zav 坐在物上所染的不洁，经却把这一举称作「骑」。

3. 另一节：「凡摸她所坐什么物件的」（利未记 15:22）——那里说的是妇人（漏症之妇zava）一面同样的不洁，经却把这一举称作「坐」。

4. 「骑」于妇人略嫌不雅，因骑时两腿须分开；故经文避开「骑」字，取「坐」这个稳重些的说法。

5. 另一节又说：「你择用诡诈人的舌头」（约伯记 15:5）——意思是人说话当机敏，避开不体面的字眼。

6. 另一节又说：「我的言语要发明心中所存的正直；我所知道的，我嘴唇要诚实地说出」（约伯记 33:3）。

革玛拉问：漏症者zav 与 漏症之妇zava 两节既已把道理证明，何必再添「另一节又说」两处？答：怕人以为此例只管托拉的用语，不管众拉比的措辞，故引约伯记 15:5；又怕人以为只管众拉比的措辞，不管平常说话，故再引约伯记 33:3——可见事事都当避讳。

1. 革玛拉问：那两处以「另一节又说」引进来的经文，何以是必要的？

2. 那条 《巴拉伊塔》baraita 引 漏症者zav 与 漏症之妇zava 两节，道理已经证明了。

3. 革玛拉答：那两节是必要的，免得你说：这条「当用洁净言语」的规矩只管托拉里所写的用语，至于众拉比的措辞，便无须如此。

4. 为堵这一说，那位 坦拿tanna 说：来听——「另一节又说：你择用诡诈人的舌头」，可见此理不止管托拉的用语。

5. 又免得你说：这规矩只管众拉比的措辞，至于平常说话，便不必避讳；那条 《巴拉伊塔》baraita 遂再添一句：「另一节又说：我所知道的，我嘴唇要诚实地说出」——可见人无论在什么光景下说话，都当避讳。

就上条 《巴拉伊塔》baraita 再难：论妇人，托拉里岂无「骑」字？创世记 24:61 明说利百加与使女「骑上骆驼」。答：那里是怕骆驼，骑法本当如此——骆驼背高，妇人无法侧坐。又难：出埃及记 4:20 说摩西叫妻子儿女「骑上驴」。答未完，接叶三背面。

1. 就 拉比以实玛利Rabbi Yishmael 门下那条 《巴拉伊塔》baraita，革玛拉问：论到妇人，托拉里岂没有写过「骑」字么？

2. 经上岂不是写着：「利百加和她的使女们起来，骑上骆驼」（创世记 24:61）？

3. 革玛拉答：那里是因怕骆驼，那样骑本是常态。

4. 骆驼背离地甚高，妇人无法侧坐其上；既是如此，她骑上去也算不得不雅。

5. 革玛拉再引一节相关的经文。

6. 经上岂不是写着：「摩西就带着妻子和两个儿子，叫他们骑上驴」（出埃及记 4:20）？

7. 革玛拉答：那里虽然妻子也在驴上，经文却仍用了「骑」字